1 декабря 2013 г. Воскресная проповедь. Притча о богаче.

В этот воскресный день за Божественной Литургией мы с вами слышали отрывок из Евангелия (Лк. 12, 16-21), в котором нам рассказывается о безумном богаче.

Кто же этот богач? И к кому обращена эта притча? Конечно же, здесь говорится не только о том, кто имеет земное богатство, но и о тех, кто безудержно к ним стремится.

Что же подразумевается под этим земным богатством? Подразумевается под этим земным богатством всяческое наше с вами житейское земное попечение, которое сверх меры захлестывает человека в его обыденной жизни. И вот, когда человек полностью погружается в это стремление к достижению земных благ, переживаниям о бытийном, повседневном, он абсолютно забывает о своей душе – забывает о своей душе и навыкает в жизни телесной настолько, что вспомнить о своей душе уже практически не способен.

Вся его жизнь – человека – она посвящена тому, чтобы уладить какие-то мирские проблемы или наладить какой-то земной быт и все, что с этим связано. Человек переживает о каких-то текущих событиях, но не вспоминает о душе. И даже бывает порой эти усилия благословляются успехом, и человек приобретает желаемое, и даже сверх того приобретает.

О чем же в этот момент думает человек? Может быть, о том, чтобы поблагодарить Господа? – Редко такое случается, к сожалению. Все чаще человек просто приписывает своему усердию то, что он получил, и, радуясь этим нежданным, а может быть, и долгожданным дарам, этим средствам, которые он приобретает, или обстоятельствам, которые случаются в его жизни, не благодаря Бога, он просто размышляет о том, что вот теперь он может изменить свою жизнь кардинально.

Но что вкладывает мирской человек в изменение своей жизни? Он видит в изменении своей жизни только то, что он может улучшить свои жилищные условия, он может улучшить свое благосостояние, положение в обществе, создать себе запасы надолго и на много времен – так, чтобы жить припеваючи и ни о чем не переживать. Такое положение все больше и дальше человека уводит от памятования о Боге, а следовательно, и о памятовании о своей душе.

И вот так и живут большинство из тех, кто сегодня ходят по этой грешной земле, не думая ни о Вечности, не думая ни о своем предназначении, по которому человек на земле пребывает, не думая о Боге и не вспоминая о том, что под толщей телесного нашего естества томится и мучается заключенная в оковы греха человеческая душа – та самая, которая дороже всех сокровищ мира, вместе взятых, пред Господом.

Человек – уникальное существо, уникальное творение Божие – венец творения Вышнего.

Но почему-то человек, понимая это, отчасти только гордится этим, но не благодарит Бога за такие дары. А еще человек не видит, что он  – человек – сотворил с тем, что создано Богом: с тем великолепием, с той красотой и с тем изначально заложенным совершенством, которое он – человек – сам в своей жизни несказанно исказил, утратил.

И вот, когда человек, забывая о своем предназначении, забывая о своем устроении, о своем призвании, углубляется в житейскую суету так, что уже и не помнит ни о чем, кроме простых, обыденных вещей: как бы вкусно поесть, как бы подольше поспать, как бы получить побольше удовольствий и побольше уважения и почитания со стороны. И за этим всем человек не помнит о том, что его душа совершенно не жива.

Вот, казалось бы, все понимают прекрасно, что душа бессмертна, но, тем не менее, мы говорим о том, что смерть души возможна. Возможна в каком смысле? – Возможна ее духовная кончина прежде кончины тела. Это не значит, что душа в Вечности не будет существовать, но ее личность абсолютно уничтожена. Она совершенно не соизмерима с тем, к чему была призвана и для чего была создана.

И вот, эти несчастные люди – мы все с вами таковы, то есть мы говорим сейчас о самих себе – оказываясь в этом положении, когда мы бываем довольны, счастливы и нам так радостно, что вокруг нас замечательные люди, у нас достаточно средств к существованию, и все у нас вроде благостно – если даже такое случается, хотя в наше время это крайне редко, то мы говорим себе: «Как хорошо-то, замечательно! Вот у меня жизнь удалась – живи себе и радуйся на многие годы».

И вот тут Бог может сказать каждому из нас: «Безумец, в эту ночь душу твою истяжут у тебя. Что тогда будет с тем, что ты накопил? Кому останется то, что ты сделал? И нужно ли это будет кому-то вообще?».

И вот тогда, может быть, для нас с вами, слушающих эту притчу, вот этот призыв от Бога, может быть, стоит сейчас задуматься о своей душе: что же с нею происходит? И почему она находится в таком положении, что она часто не способна действовать в нас, что настолько задавлена телом и его похотьми, что человек не понимает, что такое душа и как ее почувствовать внутри себя?

Часто приходит человек в храм, приходит на исповедь, пытается исповедоваться, называет грехи, но не понимает, о чем говорит. Он прочитал книгу, и поэтому он знает, как эти грехи называются, хотя и таких немного.

Но что же человек чувствует внутри себя? А практически ничего, кроме желания себя оправдать и себя пожалеть. И когда человек приходит в храм, приходит к Богу – в эту больницу для души, в эту лечебницу для души, он отходит обычно отсюда неисцеленным. Хотя священник перед исповедью обращается: «Если ты пришел во врачебницу, не отходи неисцеленным».

Но человек не способен уже исповедоваться. Почему? – Потому что не чувствует свою душу. Он не может душою своею приносить покаяние. Он не может почувствовать вот это томление духа, потому что оно совершенно угашено, задавлено мирским суетным бытием.

Человек даже не понимает, что он уже давно не верует ни во что: ни в Бога, ни в Его благодать и ни в Царствие Божие. И на исповедь-то он ходит и храм не ради Бога, не потому что любит Бога, а потому что любит себя. Из-за этого и ходит, чтобы благополучие, здравие и долгоденствие у него никогда не закончилось, чтобы это было всегда и много. И он надеется, что этим хождением в храм и вот этой попыткой якобы исповедовать свои грехи, он вы́меняет у Бога себе земное благополучие – все та же реализация поставленной житейской задачи только через призму христианской веры.

Почему-то, когда люди приходят на исповедь, они совершенно спокойно говорят о том, что «грешен в гордости». Но никто не понимает, что это такое. И так спокойно и совершенно без зазрения совести признаются в этом грехе, не уронив ни одной слезинки, без содрогания внутреннего практически.

А что же значит «гордость»? Почему ее называют сатанинской? А все очень просто – гордость означает «служение сатане». Это то, что в человеческом естестве отдано врагу. И если человек спокойно говорит о гордости, не понимая, в чем проблема, то поэтому он и не кается, потому что он спокойно говорит: «Прости меня, Господи, я горд», т.е. «Господи, я требую у Тебя прощения за то, что я не Твой раб, а раб Твоего противника». Такое ощущение, что люди готовы требовать от Бога принимать нас любыми и прощать нам все.

И вот этот принцип житейского бытия: чтобы у нас все было, а нам за это ничего не было – он становится очевидным в момент общения с нашими верующими.

Когда мы говорим на исповеди о том, что у нас что-то не получается в жизни, когда у нас не складываются отношения с близкими, мы переживаем не о том, что мы обижаем близких, а о том, что на́м неудобно в этих отношениях. Почему-то человек привык себя чувствовать так, что он оценивает происходящее только с точки зрения того, как относятся к нему, что должны ему – человеку – так он оценивает происходящее вокруг. Но почему-то он не оценивает происходящее вокруг, как это полагается по заповедям Божиим – от того, что он́ должен, к чему он́ призван.

Почему-то человек забывает, что он должен испытывать себя по отношению к окружающим, а не окружающих по отношению к себе. Почему-то человек не помнит, что заповеди Божии, которые даны каждому из нас, даны, чтобы мы́ исполнили, а не для того, чтобы, опираясь на них, потребовали от других этого исполнения. Получается так, что человек сам не исполняет заповедей, но требует от других исполнения их по отношению к себе.

Какой же мир, какое христианство, какая любовь может царить в такой душе, если она себя возомнила центром Вселенной и требует от всех служения самой себе. Не сатане ли уподобилась эта душа, который восстал в свое время на Бога и захотел заменить Его? Не подобен ли такой человек врагу Божиему, врагу рода человеческого, который хочет, чтобы к нему все были благостны, милостивы, любвеобильны, а сам при этом не хочет делать ничего или считает свою малость, сделанную в жизни, настолько самодостаточной, что ее хватит на многие годы?

«Ешь, пей, веселись душа, много у тебя богатства!» – говорит горделивый человек о себе, не видя своих проблем, своего лишения и своей пустоты.

Мы сегодня с вами в очередной раз пытаемся самим себе объяснить: а что же такое жизнь во Христе? Это когда ты пытаешься уберечь свое самолюбие от уязвлений? Или когда ты пытаешься уничтожить свое самолюбие, чтобы высвободить любовь для Бога и для ближних?

Что же такое жизнь во Христе? Это собирательство благ земных и богатение вне Господа? Или все же это богатство, собираемое на Небе, которое собирается так, как нас научил Господь, чтобы мы, исполняя Его святые Заповеди, смогли накопить в своем сердце, в своей душе то, что нам бы позволило в будущем оставаться с Богом?
Но вся проблема еще и в том, что не памятующий о Боге человек не способен жить Его заповедями, не способен их помнить и держать их в разуме и в сердце, потому что все естество его, как мы уже сказали, предано земному.

Так как же сделать так, чтобы, живя на земле, стремиться в Небо; чтобы, живя на земле, все эти земные суетные проблемы можно было преодолеть и понять, что это пагуба, в основном; что все человеческие желания, в основном – грех? Что же нужно сделать для того, чтобы мирское отошло, перестало давить и душить? Что же делать для того, чтобы принять Заповеди Божии, Его установления как Истину и как Благо? Для этого и необходимо покаяние.

Покаяние – оно меняет человека, оно изменяет ценности, смысл жизни изменяет. И тот, кто не поменялся, напрасно ходит на исповедь, потому что исповедь не происходит как таковая, потому что нет покаяния. Жизнь не меняется у человека, который ходит на исповедь – он пришел, назвал свои грехи, назвал свои неправды и со спокойной душой ушел творить их вновь.

И вот, чтобы состоялось покаяние, нужно все, что сегодня мило земному нашему устроению, увидеть – как мерзко, и понять, что большинство того, ради чего мы трясемся, и большинство из того, чего мы ищем и хотим на этой земле – это вред и пагуба для души.

Это можно понять только тогда, когда человек осозна́ет, что его земное присутствие не просто так дано ему, а для того, чтобы он успел в период этой земной жизни узнать о Боге и освободиться от всего того, что мешает ему с Ним быть.

Но у нас сегодня плохо это получается. И даже те, кто как бы хочет освободиться от этих препятствий, просит помощи о том, чтобы оказали им эту помощь в преодолении этих препятствий, порой не способны преодолевать это, потому что душа их порабощена мирским.

И многие говорят: «Ну, что же, так мало наставляют нас? Ну, что же, так мягко с нами обходятся? Надо пожестче, надо как-то, вот, вразумлять нас, обличать». Но стоит только попробовать это сделать, как человек тут же возмущается, начинает роптать, начинает быть недовольным, начинает оскорбляться, обижаться и не согласен больше жить духовной жизнью, потому что его самолюбие только хочет играть в верующего человека, чтобы себя через это ублажить, но ни в коем случае не готово к главному – к жертвенности ради Христа, к тому, чтобы все́ ради Бога отдать, отдать все, возможно даже, если потребуется, и самою` жизнь.

В этом христианство. Христианства нет без самоотдачи, христианства нет без жертвенности, но если мы посмотрим вглубь себя и вокруг, то мы увидим только одно – самолюбие, самоволие, самовластие, стремление к богатствам земным, к своей гордыне, к своей правоте во всем.

И тогда мы поймем, что мы не способны сегодня, задавленные вот этим мирским богатством: будь то материальное, будь то моральное, будь то какое-то еще, нравственное богатство, может быть, какое-то умственное, научение – любое богатство земное лишает человека способности быть с Богом, потому что и Заповедь Блаженства начинается с того, что блаженны нищие духом – те, кто ничего больше не ищут на этой земле, не ищут ничего более, чем встречи с Богом и бытия с Ним.

Поэтому и Евангелие взывает к нам – взывает к нам голосом Самого Спасителя для того, чтобы успеть нас с вами вразумить, чтобы мы не остались на этой земле так вот, как этот безумный богач: с каким-то мнимым богатством, но без души.

Что такое тело, имеющее статус, знание и богатство, но не имеющее Бога? – Это ничего, это пустое место, это пустой звук. И вот для того, чтобы мы не забывали о своей душе, не забывали об ее предназначении и о том, где и с Кем ей подобает быть, Евангельские строки неустанно нас с вами вразумляют и наставляют, постоянно призывая нас к жизни христианской, чтобы мы перестали просто называться христианами, чтобы мы стремились к тому, к чему нам и подобает стремиться, чтобы то, что нам от Бога даро́вано, было использовано на благо спасения наших душ для того, чтобы в этом мире, а главное – в Вечности, нам пребывать с Богом.

И если мы христиане, то наша задача – нести в свет и в мир, людям, окружающим нас, ту самую радость бытия с Богом, ту самую радость свободы от земного, ту самую легкость и независимость от этих оков, которые сковывают сегодня человеческий род.

Давайте поймем и услышим слова Христа, не будем безумцами, которые всю свою жизнь полагают на земное и, расставаясь с душою своею, понимают, что не́ жили вовсе и жизни больше иметь не могут. Да избавит нас от этого Господь.

В этот воскресный день да преподаст вам Господь Своим милосердием и человеколюбием желание, способность к тому, чтобы обрести праведную веру, и чтобы жизнь ваша была не просто номинально христианской, а Евангельской, живой, деятельной. И дай Бог, чтобы это было не просто словами.

Храни вас всех Господь!