(Продолжительность 16:34)
Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!
В очередной раз, братья и сестры, читая за воскресным богослужением Евангелие, обращенное к нам, человек, который плохо знаком со Священным Писанием или вовсе никогда его не слышал, может прийти в некое недоумение, потому что строки Священного Писания – Евангелия - они не от мира сего, и проповедуют они слова Христа, учение Христа о жизни Неземной, о жизни Небесной, праведной, святой – той жизни, к которой каждый из тех, кто сподобился благодати Крещения в Православной Церкви, в Православной вере, должен стремиться.
И вот об этом говорит сегодняшнее Евангелие (Лк. 6, 31-36), обращаясь вновь и вновь к нашему разуму, к нашему сердцу, к нашей душе. Евангелие говорит: «Как вы хотите, чтобы люди относились к вам, так и вы поступайте с людьми».
Казалось бы, все так просто, чего тут размышлять – делай другому то, что хочешь, чтобы сделали тебе, и будешь жить в мире. Но насколько трудно это исполняемо в жизни. Ведь человек почему-то так устроен, что он очень хочет и ждет любви и понимания от окружающих, но часто – почти всегда – не способен давать ее другим. И даже тогда, когда он думает, что наделил кого-то своим вниманием или любовью – это только лишь ему так кажется в его собственной гордыне, а люди этого не чувствуют, не ощущают или не понимают.
И вот Господь говорит: «Поступайте с людьми так, как хотите, чтобы поступали с вами». А что это значит? А все ведь очень просто: если вы хотите быть понятыми – учитесь понимать близких, если вы хотите быть услышанными – учитесь слушать и слышать тех, кто обращается к вам, если вы хотите быть любимыми – учитесь любить, если вы хотите, чтобы вас прощали – прощайте сами, если вы хотите, чтобы вам помогали – помогайте и вы.
Но этого недостаточно. Далее в этом Евангельском отрывочке Господь говорит следующее: то, что порой светского человека повергает в несоответствие, в непонимание, в прострацию, в тупик. Он говорит: «Какая вам польза, если вы любите тех, кто любит вас? Ведь и грешники поступают так же». Великая правда в словах Христа: что это за любовь – «даш на даш»? Что это за любовь, в которой корысть или выгода? Что это за любовь, когда я люблю себя любимого и люблю, когда любят меня? Что это за любовь, если я способен только платить, а не иметь Истины?
И вот когда к нам обращается Господь и говорит: «Что вам за польза любить тех, которые любят вас?», Он подразумевает следующее: научитесь любить всех, ведь у настоящей любви нет любимчиков, у настоящей любви нет предвзятости, у настоящей любви нет избирательности. Проще говоря – либо есть эта любовь, либо ее нет вообще.
Далее Господь говорит совсем страшные для мирского человека вещи. Он говорит: «Какая вам польза, если вы даете взаймы и получаете обратно? И грешники так делают. Какая вам от этого благодать?». И Господь говорит: «А Я вам говорю: любите врагов своих и взаим давайте, не ожидая, что вам воздадут».
И здесь для человека мира наступает полная тьма, ропот, противоречие, несогласие в душе поднимаются у мирского человека, нежелание дальше читать и слушать Священное Писание, потому что не по-его, не по-человечески сказано. Ведь в миру, напротив, проповедь другая – в миру до сих пор принято говорить: не делай добра – не получишь зла.
Ай да мы! Мы Евангелие забыли, потому и живем не как люди. А вот в Евангелии говорит Господь: «Любите врагов своих». О чем это, собственно? Давайте разберемся – а кто наш враг? Кто нам злодей? Кто может принести нам бе ды и кто может нам навредить хуже, чем мы сами? Разве существует на земле кто-то, кто может так повергнуть нас в погибель, чтобы безнадежно мы пропали, кроме нас самих?
Почему Господь в Евангелии говорит: «Не бойтесь убивающих тело, а души повредить не могущих. Бойтесь тех, кто может душу вашу повергнуть в геенну огненную». И поэтому, если человек в правде и в добре, у него, по большому счету, и врагов-то не может быть настоящих – таких, которых ненавидит.
Ненавидит человек праведный только грех. Грех он ненавидит, потому что это то, что убивает человека, его самого, ближних его убивает, убивает род человеческий.
И умеет праведный человек, которому заповедано любить своих врагов, отделять человека от греха и не размешивать его – ближнего своего – с грехом. И когда видит, что кто-то поступает неверно, то он не судит человека, а соболезнует ему, потому что видит, как тот уничтожает сам себя.
Это от праведной любви только возможно, когда мы не ждем, что нас полюбят, а умеем любить всех: тех, кому плохо, тех, кто не способен любить. И только тогда мы можем увидеть в человеке отдельно того, кого сотворил Господь, и отдельно то, что человек сотворил сам с собой.
Господь говорит: «Давайте взаймы и не ждите, когда вам вернут». Он требует от нас благотворительности. Так о чем Он здесь говорит? Для человека земного безумие – отдать свои деньги и не получить их обратно. Да как же это возможно! Сегодня человек, если и благотворит – только от изобилия или отдает то, что не нужно. Как часто приносят в храм то, что уже негодно. «На Тебе, Боже, что нам негоже», – как говорили наши предки.
Сегодня мы не знаем, что такое благотворительность, потому что, даже отдавая малое, ненужное – то, что не жалко, мы ожидаем уже в ответ каких-то похвал или каких-то воздаяний, хотя не сделали еще пред Богом и пред совестью ничего.
А Господь учит нас следующему: если ты совершаешь добро, совершай его бескорыстно: не жди, что тебе за это заплатят, не жди, что ты за это получишь воздаяние такое же, не жди, что ты будешь облагодатствован кем-то или возлюблен, или возвышен особо – или это перестает быть добром, понимаете? Если человек получил здесь, на этой земле, благодарность за то, что он сотворил – он потерял смысл содеянного.
И тогда Господь нам говорит: «Давая взаймы, не ожидайте, что вам вернут». Это ведь не только о деньгах, это не только о милостыне, не только о материальном, за которое так трясется человек, за которое он так держится, без которого жить не хочет, а порой уже и не может. А Он говорит еще и о том, что, если мы хотим, мы можем благотворить иначе: мы можем быть милостивыми, о чем и говорит Господь – чтобы назваться сынами Вышнего, чтобы быть последователями Христа, нужно быть милосердным. Но знакомо ли сегодняшнему человеку это слово – «милосердие»?
Милосердие? Конечно, знакомо. Но в каком ракурсе? – по отношению к себе: мы ждем милосердия от Бога, от правосудия, от ближнего – мы от всех ждем благосклонности и милости, но сами никогда не стараемся воспитать в своем сердце эту милость. И без милости оставаясь, не можем мы быть людьми Божиими, ибо тот, кто не подражает Богу, не может быть Божиим.
Ведь как часто происходят парадоксы: человек крещеный, носит нательный крест, ходит в храм, ставит свечи, иногда даже присутствует за богослужениями, а иногда – о, чудо! – даже исповедуется и причащается, представляете – такое тоже бывает. И вдруг этот человек считает, что он уже все сделал, он уже достоин всех благ, но при этом не имеет ни любви, ни сострадания, ни милосердия, ни способности понять и принять ближнего.
Так это ведь все бесполезно делается. Если человек не меняется внутренне, в какие бы царские одежды его не облекли, в какие бы великолепные дары его не одарили, если он не изменился внутренне, если он не стал милостивым, милосердным, то он не сможет быть наследником Христа и того, что Он проповедует, и того, что Он принес.
А теперь остается спросить самих себя: «А надо ли нам это? Может быть, мы достойны уже всего просто потому, что мы есть?». Спросите у себя: когда вы ходите в храм, когда вы подаете милостыню, когда вы пытаетесь совершить доброе дело – вы думаете о Боге, вы думаете о Христе, вам нужен Он? Или вы поступаете именно потому, что вы хотите подчеркнуть свою собственную значимость, свою собственную добродетель, свое собственное величие?
Нужен ли людям Христос? – вот в чем главный вопрос. Ищут ли люди Бога? Жаждут ли они Его иметь в сердце своем? Способны они согласиться жить без Него или не могут на это пойти?
Вот от этого и получается наша с вами жизнь. Если посмотреть в свое сердце, то окажется, что мы легко обходимся без Бога до тех пор, пока нам хорошо и комфортно, пока у нас все удобно и пока мы находимся в неком благостном состоянии. И мы вспоминаем о Боге только тогда, когда совсем невмоготу, когда мы приходим к Нему и начинаем просить у Него помощи, заботы, заступления. А, собственно, почему? Почему мы ищем от Него только выгод? И на каких правах мы приходим, если мы не хотим жить, как Он заповедовал, то есть поступать с другими, как с самим собою? Почему мы просим от Бога того, что мы не сделали Ему? Почему мы решили, что Бог должен нам служить? Почему мы наделили Его обязательством нас покрывать, защищать, исцелять, о нас чудотворить? А что взамен, если мы не способны жить по любви? Если мы не способны просто бескорыстно поступать? Почему же от Бога мы тогда требуем ни за что и ни по чему, не сделав для Него ничего того, о чем Он говорит в Священном Писании? И у нас хватает совести. И мы приходим и говорим: «Дай, Господи, дай». И мы оправдываем любые прошения, даже самые несуразные и самые несмысленные.
И вот здесь открывается наше устроение: нам не нужен Бог – часто нам нужно только то, что Он дает.
А приятно ли нам самим будет вот так жить? Представляете, если все вокруг будут плевать, что с вами происходит и чего вы хотите, и к чему вы стремитесь, и чему вы учите, а будут только брать, требовать, просить от вас и предавать неустанно – каждый день и во всем. Будет вам от этого хорошо? Или вы будете к этим людям, которые с вами так поступают, милосердны? Так почему мы так халатно и безответственно пользуемся милостью Божией? Мы потому что не знаем, что пользоваться милосердием Божиим, бесконечно и безгранично надеясь на Него, но при этом не делая ничего самому, является смертным грехом, за который придется отвечать так же, как за убийство, за воровство, за прелюбодеяние.
Если вы этого не знаете, это не значит, что за это не придется отвечать, потому что лицемерие – тяжкий грех. И Господь в Евангелии обличает фарисеев именно в лицемерии, в лукавстве, когда люди изображают из себя смиренных, праведников для того, чтобы получить то, что хотели.
Поймите, обличение – это не поношение! Это не ругань и не унижение, это попытка вразумить, открыть очи духовные, чтобы человек не заблуждался, чтобы думал верно, имел Истину в сердце своем.
Не заблуждайтесь, братья и сестры, в вере, иначе может случиться так, что, будучи крещеным в Православии, человек жизнью своей служит сатане, а не Богу. И как бы он ни думал о себе высоко, и как бы он себя любимого ни восхвалял, на поверку дня, когда закончится земная жизнь и все станет откровенным, не скроется ничто, все станет очевидным – и для человека, и для всех окружающих.
Поэтому в воскресный день, внимая Божественному Писанию, празднуя Воскресение Христа, давайте будем помнить о том, что нам надо воскреснуть, нам – лично каждому – со Христом воскреснуть надо, ожить от смерти, этой земной грязи, этого земного заблуждения, воспрять духом, отрезветь - наконец-то, отрезветь от пьянства страстей и понять, где же Истина и в чем смысл нашего бытия, для чего мы здесь.
Дай вам Бог, чтобы Евангельские строки никогда не оставляли вашей памяти, чтобы всегда стучали вместе с вашим сердцем в вашу душу, чтобы вы жили по Евангелию, а не просто читали его, знали, что слова Христа с любовью направлены к вам не потому, что Ему от вас что-то надо – нет, Он просто хочет, чтобы вы были счастливы.
Храни вас всех Господь!
Настоятель храма Рождества Христова иерей Олег (Гадиров)