Проповеди » Димитриевская родительская суббота

1 ноября 2014 г. Димитриевская родительская суббота

(Продолжительность 12:00)

Дорогие братья и сестры!

Сегодня мы в очередной раз собрались в храме Божием для того, чтобы вознести свои молитвы Всемилостивому Богу об упокоении наших родных, знакомых - тех, кто когда-то был рядом с нами, а ныне перешел в Вечность и пребывает там.

Для нас с вами, конечно же, не представляемо, как это возможно – разделение души от тела, ибо мы пока еще живы, и наши чаяния совершенно и почти всегда связаны с земным и временным. Но каждому из нас назначится момент, в который его земная жизнь прекратится и душе придется перейти туда, где находятся те, о которых мы сегодня молимся.

То, что в большом количестве люди собираются в родительские дни в храме, говорит не только о том, что мы умеем помнить и почитать наших усопших – и слава Богу, если в наших сердцах еще жива любовь и мы все еще способны выразить ее в молитвах о тех, кто был нам дорог, а ныне не с нами.

Но и еще мы сегодня с вами понимаем и помним о Вечности. Сегодня, наверное, в родительский день, как никогда, эта Вечность к нам близка. Близка, потому что мы обращаемся туда, где находятся души усопших; туда, куда нам с вами еще предстоит идти - но сегодня для нас это недосягаемо в понятии. Мы можем иметь только смутное представление о том, что ожидает нашу душу в будущем. Но, наверное, вряд ли найдется хотя бы один человек, которого не беспокоит вовсе, что будет с его душой по окончании земной жизни.

На кого и в чем будет упование той души, которая переходит в Вечность, оставляя на земле свои временные попечения? - На тех, кто остается жить. И если душа была благочестива – она может пойти к Богу и умолить за тех, кто остался. Но если душа была зла и несовершенна и не стремилась к Богу, и не желала исправления, то ей, конечно, наверное более остальных необходима наша с вами молитва, наша с вами милостыня и наше с вами пребывание в храме.

Дело в том, что Вечность – это не какое-то отвлеченное понятие. Оно, скажем так, труднопонимаемое, но существующее. Многие вещи человеку трудно понять, трудно правильно прочувствовать. Такие вещи - как любовь, о которой много говорят, но никто до конца не знает, что это, пока не встретится с Богом и не поймет, что Истина любви - это и есть Сам Бог. И то же самое – Вечность: то самое состояние, когда нет времени, когда нет условностей, которые нас связывают здесь, на земле.

И вот когда человек вспоминает об этой Вечности, вспоминает о том, что он не вечен в молитвах о своих усопших, переживая за тех, кто уже в мире ином – было бы справедливо вспомнить и про свою душу и попереживать о ней, о том, что она не получает того, что могла бы получить здесь, на земле, и часто не успевает того, что могла бы успеть.

И хотелось бы, чтобы мы все помнили и понимали, что нужно сделать все необходимое, максимально возможное, от нас зависящее, для того чтобы наша душа не удивилась и не испугалась перехода в Вечность; для того чтобы наша душа ожидала этого перехода, как события все же если не радостного, то хотя бы не ужасного и не печального.

Ведь там, за пределом жизни, каждого, кто любит Бога, кто верит Ему, кто Ему предан - ожидает эта долгожданная встреча. Однако так ли мы желаем этой встречи, как должны были бы желать, братья и сестры? Если мы внимательно посмотрим в свою душу, в сегодняшнюю душу здесь в храме с нами вместе пребывающую, то мы увидим, что все же попечений в душе огромное количество, но все они, увы, не о спасении.

Мы с вами как-то неправедно живем в этом смысле. И хоть говорят нам святые отцы, к примеру, Серафим Саровский, преподобный отец наш, что «наша жизнь должна быть подобна колесу, которое касается земли только одной точкой, а всем остальным устремляется в небо», но мы при этом остаемся как бы глухими, как бы не слышащими о том, что всем нам с вами предстоит это бытие в Вечности.

И когда мы молимся о наших усопших – это тоже имеет значение. Это тоже имеет огромный вес, потому что, если мы неправильно понимаем происходящее, если мы неверно чувствуем и понимаем, что такое Вечность, вряд ли мы сможем правильно выразить свои чувства; вряд ли мы сможем правильно молиться, потому что не будем знать, о чем просить у Бога.

Мы поем на панихиде: «Упокой, Господи, души усопших рабов Твоих». О каком покое мы молимся? О каком покое мы взываем к Богу? Почему именно покоя мы просим для тех, кто перешел в Вечность? А вы посмотрите в свои души и поймете: почему той душе, которая не успела опомниться и перешла в Вечность, нужен покой?

Вы посмотрите, как мятется душа в суете наших повседневных мелочей, как она страждет, как она мучается здесь еще, в теле. И если человек не успел примириться с Богом, не успел умирить свою душу, привести ее в блаженный покой христианской веры,  то эта душа в таком состоянии и переходит - смятенная, испуганная, страждущая, несчастная душа переходит в Вечность, где невозможно что-то изменить. И она нуждается в этом покое, нуждается в том, чтобы успокоить свои метания, успокоить свои страсти, которые раздирают эту душу, которая теперь без тела уже ничего не может с собою поделать.

И вот когда мы с вами посмотрим в свои души – мы поймем, что нам нужно о себе позаботиться тоже. О своей душе тоже нужно позаботиться, чтобы она пришла в мир и покой духовный, чтобы она была примирена с Богом и с ближним. Потому как, по словам святых отцов, «неведом час кончины нашей, и смерть, она не за горами, а за плечами».

И посему как бы мы не хотели спрятаться от этого знания; как бы мы не хотели убежать, укрыться, забыть о том, что настанет когда-то наш конец; как бы мы не хотели думать о том, что он еще далеко, очень-очень – он все равно настигнет. И будет важно, какой будет человек в этот момент - в момент перехода в Вечность, что будет с его душою.

Почему мы об этом говорим? Из заботы о вас, о ваших душах, чтобы ваши души не страдали и не мучились – ни здесь, ни в Вечности. Милосердие Божие потому и дало нам все возможности - и Божии храмы, и службы, и Таинства. Они способствуют примирению души с Богом, с ближним и упокоении ее от смятений земных попечений.

Уже здесь, на земле, человек может, наверное, даже по-христиански должен привести свою душу в блаженное состояние твердой веры и абсолютного доверия Богу. Сегодня, молясь о наших сродниках, прося для них покоя, мира, добра – мы не сомневаемся, что все это есть у Бога. Но есть ли все это у нас? Есть ли нам с вами что передать усопшим, кроме наших с вами пожертвований и милостыни, которую мы приносим – материальных? Есть ли у нас с вами что передать в Вечность духовное? Наполнены ли мы той Правдой Божией, той любовью Божественной, той радостью неземной, которой мы готовы, можем и хотим в молитвах об упокоении поделиться с нашими усопшими?

И потому, конечно же, поминая своих усопших сродников, друзей, знаемых, нам необходимо помнить, что первый и главный долг любви – чтобы быть ближе с Богом и иметь право умолить Его об усопших, нужно жить праведно и честно.

И дай вам Бог, чтобы каждый день, поминая своих усопших, вы не забывали о своей душе и давали ей христианского мира, христианского добра, христианской праведной Божественной Любви, чтобы вы этим жили и чтобы могли дарить радость тем, кто еще живет с вами, и тем, кто уже перешел в Вечность.

Храни вас всех Господь!

Настоятель храма Рождества Христова иерей Олег (Гадиров)


 



 
РПЦ
Митрополия
Оптина
Закамье